שובה ישראל, יום ה' פ' האזינו, וא"ו תשרי, ה'תשל"ג - הנחה בלתי מוגה

Em uma linha

Nos dez dias de teshuvá, Yisrael está no ponto mais elevado (acima de "reshit"), e por isso "sobe ele até Havaiá teu D'us".

Ficha

• Quando foi dito: יום ה' פרשת האזינו, ו' תשרי ה'תשל"ג (quinta-feira, 6 de Tishrei de 5733).
• Versículo/frase de abertura: שובה ישראל עד הוי' אלקיך — "Volta/sobe, Yisrael, até Havaiá teu D'us" (Hoshea 14:2).
• Maamar anterior citado como base: menciona vários maamarim "שובה ישראל" de outros anos (תרצ"ה, תש"ד, תש"ו, תרס"ו) e também "זה היום" de dois de Rosh Hashaná desse mesmo ano, como fonte de conceitos usados aqui (nota 14).

Tema central (3 linhas)

O nome "Yisrael" é o nome da grandeza do povo judeu. Mesmo assim, o versículo pede "sobe, Yisrael" — como se precisasse subir mais. O maamar explica que nos dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, Yisrael está revelado em seu nível mais alto, por isso a ordem é justamente "sobe, Yisrael".

O fio do maamar (8 a 14 linhas numeradas, cada linha = um passo, na ordem do texto)

1. Pergunta: por que dizer "שובה ישראל" (nome de grandeza) e não outro nome? E por que "עד הוי' אלקיך" e não só "אל"?
2. Parashat Haazinu começa "האזינו השמים ואדברה" — Moshé chama céu e terra como testemunhas.
3. Se Israel merece, céu e terra dão seu "salário": chuva e produção da terra.
4. Isso mostra que o comportamento de Israel governa o céu e a terra — porque o mundo inteiro foi criado por causa de Israel ("בראשית בשביל ישראל").
5. Por isso "את העולם נתן בלבם" — o mundo inteiro depende do coração (da conduta) de Israel, até a realidade física.
6. Isso é ainda mais forte em Shabat Shuvá, dentro dos dez dias de teshuvá.
7. Elul prepara com "בקשו פני" — buscar a interioridade (pnimiut) de cada judeu, que já existe em plenitude.
8. Em Rosh Hashaná, o toque do shofar expressa um grito interior ("קלא פנימאה דלא אשתמע") que sai e desperta os que dormem.
9. Por isso o choro dos dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur (mencionado pelo Arizal) é um choro de alegria, por causa da revelação abundante.
10. Nesses dias, a grandeza de Israel é revelada — Israel está até acima do nível de "reshit" (primícia), no nível da bechirá (escolha), acima de razões e explicações.
11. Por causa disso, D'us pede a Israel em Rosh Hashaná "que Me coroem sobre vocês", e por meio do shofar isso traz revelação da Essência do Prazer Divino (עצמות התענוג).
12. Sendo Israel nesse nível altíssimo, tem domínio também sobre céu e terra espirituais e físicos — tudo é dito com alegria, como um cântico ("השירה הזאת").
13. Por isso agora, com Israel em seu ponto mais alto e revelado, a ordem é "שובה ישראל" — trazer essa revelação também para o mundo e para o estado de "הרוח תשוב אל האלקים", até "עד הוי' אלקיך" (um nível ainda mais interior, "עד ולא עד בכלל").
14. Isso leva à teshuvá completa (até pecados virarem méritos), depois "קחו עמכם דברים ושובו" e "ונשלמה פרים שפתינו", como preparação próxima para os sacrifícios reais no Beit HaMikdash, na vinda do Mashiach, e daí a Sucot com alegria completa.

Conceitos-chave (5 a 8; hebraico + 1 linha de explicação)

• שובה ישראל — "sobe/volta, Yisrael": ordem dada a Israel no seu nível mais elevado, não um nome comum.
• עשרת ימי תשובה — os dez dias entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, tempo de revelação especial da alma.
• בקשו פני — "busquem Minha face": trabalho de Elul de revelar a interioridade (pnimiut) que já existe em cada judeu.
• קלא פנימאה דלא אשתמע — o "som interior que não se ouve", a raiz interna do grito, que se manifesta no som do shofar.
• ראשית / בחירה — "reshit" é o nível de Israel dentro da ordem da criação; "bechirá" (escolha) é um nível mais alto, acima de razões.
• עצמות התענוג — a Essência do Prazer Divino, de onde vem a "vontade" (נתאוה) de D'us por uma morada no mundo baixo; é atingida via tekiat shofar.
• עד הוי' אלקיך — "até que Havaiá seja teu D'us": nível "עד ולא עד בכלל", uma pnimiut superior alcançada por "בקשו פני".

Aplicação prática para Yom Kipur (3 a 5 linhas)

Nestes dias, cada judeu já está no seu ponto mais alto — não precisa "criar" essa grandeza, só revelá-la. A teshuvá certa não é só voltar, é "subir" (שובה) a partir desse nível revelado. Isso transforma até os pecados em méritos. A preparação de palavras e tefilá ("קחו עמכם דברים", "ונשלמה פרים שפתינו") substitui os sacrifícios enquanto não há Beit HaMikdash. O caminho desce ("ואולך אתכם קוממיות", como Adam antes do pecado) até Yom Kipur, onde cada um fica como um anjo.

Frases para guardar (2 a 3, hebraico + tradução)

• "שובה ישראל עד הוי' אלקיך" — "Sobe, Yisrael, até Havaiá teu D'us."
• "בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית" — "'Bereshit' — por causa de Israel, que é chamado 'reshit' (primícia)."
• "נעשית הכנה קרובה לשלימות העבודה... בבית המקדש" — "Torna-se preparação próxima para a plenitude do serviço... no Beit HaMikdash."

De onde veio este maamar

• לקוטי תורה, דרושים לשבת שובה (סו, ב; סה, א) (Alter Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_0.html) — É a base para o dikduk da própria expressão 'עד הוי' אלקיך': dali se aprende que 'עד' é 'עד ולא עד בכלל' (chegando à pnimiyut de 'פניך הוי'), e que por isso 'הוי'' fica apenas na medida de 'אלקיך' - um levush para revelações ainda mais altas.
• לקוטי תורה, דרושים לראש השנה (נו, א) (Alter Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_1.html) — Usado para o sentido de 'חק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב' como o mishpat sobre a revelação de Elokut no mundo.
• לקוטי תורה, פקודי (ה, א. ז, ג) (Alter Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_2.html) — Citado como fonte adicional ("ראה") para o conceito de 'עד ולא עד בכלל'.
• לקוטי תורה, תצא (לו, ג. לז, ד) (Alter Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_3.html) — Base para o ponto de que o choro dos dias entre Rosh Hashaná e Iom Kipur é choro de simcha, por excesso de guilui.
• תניא, פרק ל"ו (Alter Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_4.html) — Fonte de base para o inyan 'נתאוה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים', que sustenta toda a primeira parte do maamar (bnei Yisrael como tachlit ha-beri'a).
• מאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ה (ח"א ע' תפט) (Alter Rebbe, תקס"ה) [abrir ↗](yk_ant_T17_5.html) — O maamar original sobre 'דירה בתחתונים' - que, conforme a própria hearah, foi glosado e ampliado ao longo das gerações seguintes (ver subiu_de).
• אור התורה, שיר השירים (ח"ב ע' תרעט ואילך) ואור התורה, בלק (ע' תתקצז) ותבוא (ע' תתרמ) (Tzemach Tzedek) [abrir ↗](yk_ant_T17_6.html) — Traz as הגהות sobre o maamar de תקס"ה do Alter Rebbe e amplia tanto 'דירה בתחתונים' quanto o ponto de que Israel está acima até de 'ראשית', numa דרגא שלמעלה מטעמים.
• ספר המאמרים תרל"ה (ח"ב ריש ע' שנג) (Rebbe Maharash, תרל"ה) [abrir ↗](yk_ant_T17_7.html) — Listado na mesma cadeia de fontes sobre דירה בתחתונים, entre o אוה"ת do Tzemach Tzedek e o המשך תרס"ו do Rebbe Rashab.
• המשך תרס"ו (ע' ג [ה]; ס"ע ז ואילך) וד"ה שובה ישראל תרס"ו (המשך תרס"ו ע' כד) (Rebbe Rashab, תרס"ו) — Fonte central: fecha a cadeia sobre דירה בתחתונים (que é ענין שלא שייך לשאול עליו שאלות ולחפש טעמים), e é citado explicitamente (junto com maamarim posteriores do próprio Rebbe) como base para o dikduk 'עד ולא עד בכלל' desenvolvido na seção ד deste maamar, além de ser a fonte de 'את העולם נתן בלבם'.
• כתר שם טוב (סימן תכ"ב) בשם הבעש"ט (Baal Shem Tov) — Base para que o choro do Ari Zal nesses dias é choro de simcha, citado sobre o pasuk 'לכו אכלו משמנים... כי חדות ה' היא מעוזכם'.
• ד"ה לה"ע תק"ש ע"פ כוונת הבעש"ט, סידור עם דא"ח (רמד [שנז], ג ואילך) (Alter Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_10.html) — Base para que, através da tekiat shofar, se extrai (ממשיכים) de עצמות התענוג.
• אמרי בינה, שער הקריאת שמע (פפ"ח) (Mitteler Rebbe) [abrir ↗](yk_ant_T17_11.html) — Fonte para os dois modos de הילוך (מלמטה למעלה ומלמעלה למטה) ligados a 'והתהלכתי' e às 'שתי קומות של אדה"ר'.
• רד"ה שובה ישראל תרצ"ה, תש"ד, תש"ו (סה"מ קונטרסים ח"ב שכח, א; סה"מ תש"ד ע' 15; תש"ו ע' 15) (Frierdiker Rebbe, תרצ"ה, תש"ד, תש"ו) — Maamarim anteriores sob o mesmo título 'שובה ישראל', citados junto com o אוה"ת do Tzemach Tzedek como base para o dikduk da própria expressão do título.
• סד"ה שובה ישראל אעת"ר (סה"מ אעת"ר ע' כב) (Rebbe Rashab, אעת"ר) — Fonte para o resultado da teshuvá nesses dias: que até as זדונות se transformam em זכיות.
• לקוטי שיחות חלק ט (ע' 206) (Lubavitcher Rebbe (auto-referência)) — Auto-referência do próprio Rebbe, citada junto às fontes do Ari Zal sobre o choro de simcha nos aseret yemei teshuvá.
• ד"ה זה היום, דיום ב' דראש השנה תשל"ג (לעיל ע' 3 ואילך, באותו ספר) (Lubavitcher Rebbe (auto-referência), תשל"ג) — Maamar imediatamente anterior na mesma série (יום ב' דר"ה תשל"ג), citado com "כמשנת"ל" como onde já foi explicado o ponto de que na dirá está עצמות ומהות.
• ד"ה והתהלכתי תשי"א (סה"מ תשי"א ע' פב ואילך) (Lubavitcher Rebbe (auto-referência), תשי"א) — Maamar anterior do próprio Rebbe sobre 'והתהלכתי', citado junto ao Amrei Binah e ao Or HaTorah para os dois modos de הילוך.
• ד"ה שובה ישראל דש"פ האזינו (לקמן ע' 42 ואילך) וד"ה הנ"ל תשל"ז (תו"מ סה"מ תשרי ע' צו ואילך) (Lubavitcher Rebbe (auto-referência, maamarim posteriores), תשל"ג (ש"פ), תשל"ז) — Maamarim posteriores do próprio Rebbe (inclusive a versão de Shabat deste mesmo maamar) citados junto a este, como continuidade da mesma explicação de 'עד ולא עד בכלל'.

Subindo mais: - אור התורה שיר השירים (ח"ב ע' תרעט ואילך) - הגהות ← מאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ה (ח"א ע' תפט) (Tzemach Tzedek sobre Alter Rebbe) — A própria hearah 15 identifica que o Or HaTorah traz הגהות diretamente sobre este maamar do Alter Rebbe. - ספר המאמרים תרל"ה (ח"ב ריש ע' שנג) ← אור התורה (בלק / שה"ש) (Rebbe Maharash sobre Tzemach Tzedek) — Na mesma hearah 15, o סה"מ תרל"ה aparece na sequência entre o אוה"ת e o המשך תרס"ו, formando uma cadeia contínua de fontes sobre o mesmo inyan. - המשך תרס"ו (ע' ג [ה]) ← ספר המאמרים תרל"ה (Rebbe Rashab sobre Rebbe Maharash) — Última etapa da mesma hearah 15: o המשך תרס"ו fecha a cadeia de fontes sobre דירה בתחתונים citada na sequência. - רד"ה שובה ישראל תרצ"ה, תש"ד, תש"ו (Frierdiker Rebbe) ← אוה"ת דרושים לשבת שובה (Tzemach Tzedek) (Frierdiker Rebbe sobre Tzemach Tzedek) — Ambos aparecem juntos na hearah 2 como fontes para o dikduk do título 'שובה ישראל', o אוה"ת listado primeiro.

Cadeia: Tanya / מאמרי אדה"ז תקס"ה (Alter Rebbe) → אור התורה (Tzemach Tzedek) → ספר המאמרים תרל"ה (Rebbe Maharash) → המשך תרס"ו / ד"ה שובה ישראל תרס"ו (Rebbe Rashab) → שובה ישראל אעת"ר (Rebbe Rashab) e שובה ישראל תרצ"ה/תש"ד/תש"ו (Frierdiker Rebbe) → ד"ה זה היום דיום ב' דר"ה תשל"ג e este maamar שובה ישראל תשל"ג (Lubavitcher Rebbe) → ד"ה שובה ישראל דש"פ האזינו תשל"ג e תשל"ז (Lubavitcher Rebbe, maamarim posteriores citados nas próprias hearot).

O que este maamar acrescenta: O maamar não usa fórmulas explícitas como 'ויש להוסיף' ou 'ובעומק יותר'. O chiddush que ele mesmo declara, na abertura (סעיף א), é responder ao dikduk específico de 'שובה ישראל' (com 'עד' e não outra preposição) e explicar concretamente o קשר entre a haftará de Shabat Shuvá e parshat Haazinu - algo que o texto assinala como tarefa própria deste maamar ('יש לבאר הקשר עם פ' האזינו'). Ele faz isso unindo o tema da דירה בתחתונים / בעלות ישראל על שמים וארץ (retirado, por citação, do maamar anterior 'זה היום' e da cadeia אדה"ז-אוה"ת-תרל"ה-תרס"ו) ao contexto específico dos עשרת ימי תשובה e de שבת שובה. Além disso, aplica o ponto de 'עד ולא עד בכלל' do לקו"ת e do המשך תרס"ו à estrutura de עבודה dos dias entre Rosh Hashaná e Iom Kipur (סעיף ד-ה), amarrando-o ao processo que vai de 'הרוח תשוב אל האלקים' até 'ונשלמה פרים שפתינו' e daí à hachaná para o Beit HaMikdash e a Sucot - uma síntese que as fontes citadas isoladamente não apresentam juntas.

O que muda na prática: A avodá indicada é 'שובה ישראל עד הוי' אלקיך': trazer para o mundo comum ('עולם המעמד ומצב') o movimento de 'הרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה', chegando ('עד') à pnimiyut mais alta ('פניך הוי') através da avodá de 'בקשו פני' (de Elul) e da tekiat shofar (de Rosh Hashaná), o que faz com que 'הוי'' fique como levush para revelações ainda mais elevadas. Essa avodá produz uma teshuvá em que as próprias זדונות se transformam em זכיות, e leva ao 'קחו עמכם דברים ושובו אל הוי'... ונשלמה פרים שפתינו' como preparação próxima ('הכנה קרובה') para o oferecimento futuro dos korbanot no Beit HaMikdash, após a vinda de Mashiach. O caminho segue dos aseret yemei teshuvá até Iom Kipur (onde cada judeu está 'כמלאכי השרת') e daí como preparação para a simchá de Sucot.

Temas deste maamar

Maamar original (hebraico) — inteiro

Fonte: chabad.org aid 5989406