שובה ישראל, ש"פ האזינו, שבת שובה, ח' תשרי, ה'תשל"ג - הנחה בלתי מוגה

Em uma linha

A teshuvá de Shabat Shuvá é tão alta que atinge um nível de D'us acima do próprio mundo espiritual — até para o tzadik mais elevado.

Ficha

• Quando foi dito: Shabat parashat Haazinu, Shabat Shuvá, 8 de Tishrei, 5733 (1972). Hanachá não revisada pelo Rebe (בלתי מוגה).
• Versículo de abertura (hebraico): שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד הוי' אֱלֹקֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֹנֶךָ, קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל הוי' וְגוֹ' וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ (הושע יד, ב-ג).
• Tradução: "Volta, Israel, até Hashem teu D'us, pois tropeçaste em tua distorção. Tomai convosco palavras e voltai a Hashem... e pagaremos [em vez de] touros [com] nossos lábios" (Hoshea 14:2-3).
• Maamar anterior em que se baseia: ד"ה שובה ישראל דוא"ו תשרי פ"ד (maamar anterior, do mesmo período, citado logo no início como "ונת"ל" — "e foi explicado acima").

Tema central (3 linhas)

A palavra "שובה" (volta) é dita a "ישראל", nome que expressa a parte da alma que o pecado nunca toca. A teshuvá desse tipo leva a pessoa até "עד" Hashem — uma palavra com três sentidos, todos ligados ao Keter, acima da ordem normal das sefirot. Essa teshuvá não é só para quem pecou: até o tzadik perfeito precisa dela, porque ainda é uma "existência separada" (מציאות יש).

O fio do maamar

1. "שובה ישראל" fala de um nível bem alto de teshuvá — por isso o versículo usa "ישראל" (o nome de mérito), não "יעקב".
2. "כי כשלת בעונך" não é pecado grave: é um "tropeço" e uma "distorção" (עוון), não חטא ופשע.
3. Através dessa teshuvá a pessoa chega "עד" Havayá — a palavra "עד" (até) tem vários sentidos possíveis, todos presentes de forma oculta no versículo.
4. Primeiro sentido de "עד": limite. Há dois tipos — "עד ועד בכלל" (até e incluindo, alcançável pelo trabalho espiritual) e "עד ולא עד בכלל" (até mas sem incluir, acima de toda criatura).
5. Segundo sentido: eternidade (נצחיות) — ligado ao "לעד ולעולמי עולמים".
6. Terceiro sentido: enfeite/coroa (עדי, תכשיט) — algo que fica acima da cabeça, não faz parte dela, como o Keter.
7. Os três sentidos são, no fundo, um só: todos apontam para o Keter, que fica acima de toda a ordem das sefirot (סדר השתלשלות).
8. Dentro do Keter há duas camadas: אריך אנפין (raiz das emanações = עד ועד בכלל, atingível) e עתיק יומין (mais interno = עד ולא עד בכלל, inatingível por esforço próprio).
9. Com os "poderes internos" da alma (עבודה בתומ"צ) a pessoa pode subir até a raiz de sua alma — isso é "עד ועד בכלל".
10. Mas "עד ולא עד בכלל" está acima da raiz das almas; nada pode subir além da própria origem — por isso só o poder especial da teshuvá (que vem dos "poderes envolventes", מקיפים) alcança esse nível.
11. Daí a diferença entre a avodá do tzadik (עד ועד בכלל) e a avodá do baal teshuvá (עד ולא עד בכלל) — mas o objetivo final é unir as duas, como dizem os Sábios sobre o Mashiach: "veio para trazer os tzadikim à teshuvá".
12. Tudo isso desce ao mundo do tempo e lugar, porque foi exatamente ali que a alma desceu e que a Torá foi dada — para que D'us tenha "morada no mundo mais baixo" (דירה בתחתונים).
13. Por isso mesmo o tzadik perfeito precisa de "שובה ישראל": sente amargura por ainda ser uma "existência separada" (מציאות יש), mesmo servindo a D'us com amor e temor.
14. Isso acontece nos Assêrret Yemei Teshuvá: depois da avodá de Rosh Hashaná (construir a Malchut, raiz do tempo), a teshuvá desses dias traz algo acima do tempo — por isso é aceita na hora, como escreve o Rambam.
15. "הוי' אלקיך" — quando se puxa do nível de "עד" (עתיק), Havayá "se veste" na medida de Elokim; disso vem o "הוי' הוא האלקים" dito sete vezes no fim de Yom Kipur.
16. O maamar termina em "ונשלמה פרים שפתינו" — cumprimento literal na vinda do Mashiach, com a construção do terceiro Beit HaMikdash, em breve.

Conceitos-chave

• עד ועד בכלל (ad ve'ad bichlal) — "até e incluindo": nível espiritual que se alcança através do esforço e trabalho próprio.
• עד ולא עד בכלל (ad velo ad bichlal) — "até mas sem incluir": nível acima de toda criatura, que nenhum esforço próprio alcança.
• כתר (Keter) — a "coroa", sefirá que fica acima da cabeça, fora da ordem normal das dez sefirot.
• אריך אנפין (Arich Anpin) — camada do Keter que é a raiz de tudo que foi emanado; corresponde a "עד ועד בכלל".
• עתיק יומין (Atik Yomin) — camada mais interna/oculta do Keter; corresponde a "עד ולא עד בכלל".
• כחות פנימיים / כחות מקיפים (kochot pnimiim / makifim) — poderes "internos" da alma (avodá comum de Torá e mitsvot) versus poderes "envolventes" (fonte da teshuvá).
• עשרת ימי תשובה (Aseret Yemei Teshuvá) — os Dez Dias de Teshuvá; a teshuvá feita neles está acima do tempo, por isso é aceita de imediato.
• דירה בתחתונים (dirá batachtonim) — o propósito da criação: D'us ter uma morada no mundo mais baixo, alcançado através da Torá e mitsvot.

Aplicação prática para Yom Kipur

A teshuvá de Yom Kipur não é só para quem "pecou" — é para todo Judeu, mesmo o mais justo, porque toda alma dentro de um corpo ainda se sente uma "existência separada" (מציאות יש) de D'us. Isso é motivo de humildade, não de desespero: a sensação de distância é sinal de que a pessoa já subiu muito e agora percebe o quanto D'us está acima dela. A teshuvá feita nestes dias (Aseret Yemei Teshuvá) é aceita imediatamente, porque ela mesma vem de um lugar acima do tempo. Ao dizer "הוי' הוא האלקים" sete vezes no fim de Ne'ilá, a pessoa está declarando essa união entre o nome de compaixão (Havayá) e o nome de justiça (Elokim), fruto direto da teshuvá do dia. A meta final é unir o serviço do "tzadik" com o do "baal teshuvá" dentro de si mesmo — não escolher um ou outro.

Frases para guardar

1. שובה ישראל אע"פ שחטא ישראל הוא — "Volta, Israel: mesmo que tenha pecado, [ele] é Israel" (do Talmud, citado no maamar): o pecado nunca atinge a raiz mais profunda da alma.
2. תכלית הכוונה היא שיהי' חיבור ב' מדריגות העבודה דכחות פנימיים וכחות מקיפים, צדיקים ובעלי תשובה — "A intenção final é que haja união dos dois níveis de serviço: poderes internos e poderes envolventes, tzadikim e baalei teshuvá."
3. הוי' הוא האלקים (dito 7 vezes ao fim de Yom Kipur) — "Havayá é Elokim": a união dos dois nomes de D'us, resultado da teshuvá do dia.

De onde veio este maamar

• הושע יד, ב-ג (שובה ישראל עד הוי' אלקיך כי כשלת בעונך... קחו עמכם דברים ושובו אל הוי'... ונשלמה פרים שפתינו) (פסוק (הושע הנביא)) — E o texto-base de todo o maamar: cada seção retoma uma palavra do pasuk (שובה ישראל, עד, כשלת בעונך, קחו עמכם דברים, ונשלמה פרים שפתינו) e a explica em camadas.
• ד"ה שובה ישראל דוא"ו תשרי פ"ד ה'תשל"ג (הרבי (מנחם מענדל שניאורסאהן) - מאמר קודם, אותה שנה, תשל"ג) — O maamar retoma diretamente ('נת"ל' = já explicado lá) a leitura de 'שובה ישראל' como grau de תשו"ע e a explicação de 'עד הוי' אלקיך' (e não 'להוי''), continuando a partir de onde o maamar anterior (proferido na véspera) parou.
• לקוטי תורה, דרושים לשבת שובה (סז, ד); פקודי (ז, ב - ח, ג); ראה (כז, א; יח, א); שיר השירים (כב, ד); צו (יד, ב); שלח (מ, ג; מח, ב); בלק (עג); אמור (לד, ד); נצבים (ריש פרשה; מה, ד) (אדמו"ר הזקן) [abrir ↗](yk_ant_T18_2.html) — E a base clássica principal: dali vem a explicação de 'כשלת' (como quem tropeça e a cabeça cai), os vários pirushim da palavra 'עד' (הפסק, נצחיות, קישוט), a distinção entre lavush e keter/tachshit, 'טהורה היא' como olam ha'atzilut, e a leitura de 'הוי' אלקיך' como 'כחך וחיותך'.
• ד"ה שובה ישראל, סה"מ תרח"ץ (ע' מה ואילך) (כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ (הריי"צ), תרח"ץ) — Fornece a leitura de '(כשלת) בעונך' como não sendo חטא ופשע mas apenas עון (lashon de עיוות ועיקום), apoiada em Kohelet 7:20 ('חטא' = חסרון, não pecado propriamente).
• ד"ה שובה ישראל, המשך תרס"ו (ע' כד [לד] ואילך) (כ"ק אדמו"ר מוהרש"ב (הרש"ב), תרס"ו) — Base do conceito 'עד ולא עד בכלל' que abre o quadro do pasuk (עד dakia = 'עד ולא עד בכלל'); a hearah seguinte (10, sobre os pirushim de 'עד' em Likutei Torah) remete, pela correspondência de páginas, a este mesmo Hemshech.
• ד"ה שובה ישראל, סה"מ תש"ב (ע' 18 ואילך) (כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ (הריי"צ), תש"ב) — Referência de apoio ('ראה גם') para a distinção entre עבודת הצדיקים (כחות פנימיים, עד ועד בכלל) e עבודת התשובה (כחות מקיפים, עד ולא עד בכלל).
• תניא, פרק לה ופרק לו (אדמו"ר הזקן) [abrir ↗](yk_ant_T18_6.html) — Base para 'עד תחתון שאין תחתון למטה הימנו' (o mundo material como o ponto mais baixo, meta da dira ba'tachtonim) e para a ideia de que mesmo um tzadik gamur, sendo ainda 'מציאות יש', sente amargura própria.
• תקוני זהר, תיקון ע (קלה, ב) - כתר עליון אע"ג דאיהו אור צח... אוכם הוא קדם עילת העילות (זהר / תקוני זהר) — Citado para explicar que mesmo a bechina de arich (keter elyon) - 'אור צח אור מצוחצח' - se sente 'אוכם' diante da causa das causas; usado como paralelo à experiência de quem sobe de עילוי לעילוי em 'עד ועד בכלל'.
• שו"ת הרשב"א, חלק א סימן ט (ובעוד מקומות: סימן תיח) (הרשב"א) — Explica 'ואתה הוא ושנותיך לא יתמו' como לשבר את האוזן - a Torá fala em termos de tempo para que o ouvido humano (בעל גבול) capte a nitzchiyut do Bore (בלתי בעל גבול).
• ד"ה להבין מארז"ל תפילין דמארי עלמא, סה"מ תרנ"ג (ע' רלג ואילך); הגהות לד"ה פתח אליהו (תו"א) תרנ"ח (כ"ק אדמו"ר מוהרש"ב (הרש"ב), תרנ"ג / תרנ"ח) [abrir ↗](yk_ant_T18_9.html) — Base para a distinção entre תכשיטים e לבושים: os tachshitim (como o keter) embelezam sem se limitarem à medida da pessoa, ao contrário dos lechushim.
• ספר החקירה (להצמח צדק, קכ, ב; לד, ב-לט, א); אור התורה שבת שובה (ע' א'תקכ; א'תקט); אור התורה נ"ך ח"ג (ע' א'קסח; א'רסא) (הצמח צדק) [abrir ↗](yk_ant_T18_10.html) — Documenta e expande a teshuvat haRashba sobre o tempo antes da criação, e distingue o 'שמע ישראל' (uma vez, alcançando atzilut) do 'ברוך שם כבוד מלכותו' (três vezes, abarcando bri'ah-yetzirah-assiyah) no fim de Yom Kipur.
• רמב"ם, הלכות תשובה פ"ב ה"ו; הלכות מלכים סוף פי"א; מורה נבוכים ח"ב פי"ג (הרמב"ם) — Fonte para: teshuva de aseret yemei teshuva é 'יפה ומתקבלת מיד'; a vinda de Mashiach e a reconstrução do Beit HaMikdash; e o conceito filosófico de que o tempo é criado junto com o mundo.

Subindo mais: - לקוטי תורה (אדמו"ר הזקן), ד"ה שובה ישראל (ריש ע"ד) ← משנת חסידים, סוף מסכת יומא (אדמו"ר הזקן מביא ממשנת חסידים) — O Likutei Torah baseia a expressão 'הוי' ז"א בעלותו לעתיקא כאלקים יחשב' diretamente em Mishnat Chassidim. - ספר החקירה (הצמח צדק, לד, ב ואילך; לט, א) ← שו"ת הרשב"א (חלק א סימן תיח) (הצמח צדק מביא ומרחיב את הרשב"א) — O Sefer HaChakirah do Tzemach Tzedek cita e desenvolve a teshuva do Rashba sobre 'ושנותיך לא יתמו', junto com Sefer HaMaamarim תרע"ח do Rebbe Rashab. - ספר המצוות להצמח צדק (טו, ב) ← זהר (הצמח צדק מביא בשם הזהר) — Sefer HaMitzvot do Tzemach Tzedek traz, em nome do Zohar, o conceito de 'לי ראש' e o nod (menear) da cabeça no 'אמן יהא שמיה רבא'.

Cadeia: Likutei Torah, Derushim leShabbat Shuva (Alter Rebbe) → Hemshech תרס"ו, ד"ה שובה ישראל (Rebbe Rashab) → Sefer HaMaamarim תרח"ץ, ד"ה שובה ישראל (Rebbe Rayatz) → Sefer HaMaamarim תש"ב, ד"ה שובה ישראל (Rebbe Rayatz) → ד"ה שובה ישראל תשכ"ב (este Rebbe, maamar anterior) → ד"ה שובה ישראל דוא"ו תשרי תשל"ג (este Rebbe, véspera) → este maamar (ח' תשרי תשל"ג).

O que este maamar acrescenta: O maamar diz 'ויש לומר' ao conectar 'כי כשלת בעונך' com o mizarcz"l 'ישראל אע"פ שחטא ישראל הוא' (seç. א). Acrescenta ('ולהעיר') a distinção entre lavush simples, lavush que também é tachshit, e tachshit puro (seç. ב, colchetes). Acrescenta 'ובפרטיות יותר' a identificação de עד ועד בכלל / עד ולא עד בכלל com as duas camadas do keter: shoresh haNe'etzalim (Arich) e a camada inferior do Ma'atzil (Atik) (seç. ב-ג). No fim, traz 'ועוד פירוש' em 'הוי' אלקיך' - que através da teshuva Havaya sobe a Atik e se torna 'כאלקים יחשב' - além da leitura já conhecida de 'כחך וחיותך'; e 'ויתירה מזה' conclui que, além da hamshacha geral de 'הוי' הוא האלקים' para o mundo inteiro (dita 7 vezes no fim de Yom Kipur), há também um 'הוי' אלקיך' pessoal e específico, conquistado pela própria avoda do indivíduo (seç. ה).

O que muda na prática: Mesmo um tzadik gamur que serve Hashem com yirah e ahavah be'taanugim ainda é 'מציאות יש' e, por isso, precisa da teshuva chamada 'שובה ישראל' - quanto maior sua madrega, maior a amargura de ainda ser 'yesh'. A teshuva de aseret yemei teshuva é superior à teshuva do resto do ano porque, estando acima do binyan hamalchut (olam hadibur, raiz do tempo), não fica limitada pelas hagbalot hazman - por isso é 'יפה ומתקבלת מיד' (Rambam). O objetivo final ('תכלית הכוונה') é o חיבור entre a avoda dos tzadikim (kochot pnimi'im) e a avoda dos ba'alei teshuva (kochot makifim), como em 'משיח אתא לאתבא צדיקיא בתיובתא'.

Temas deste maamar

Maamar original (hebraico) — inteiro

Fonte: chabad.org aid 5989407