26 de 28 · Torat Menachem (hanachá)

שובה ישראל, ש"פ וילך, שבת שובה, ה' תשרי, ה'תשמ"ב

Em uma linha

Há duas teshuvot: uma sobre pecados, outra que eleva até acima do próprio Ein Sof revelado — e "שובה ישראל" fala das duas juntas.

Ficha

Tema central (3 linhas)

O maamar pergunta por que o versículo diz "שובה ישראל" e não "שובה יעקב". A resposta: existem dois níveis de teshuvá, um simples e um muito mais alto. "שובה ישראל" inclui as duas — e o maamar segue o versículo passo a passo até "ושובו אל ה'".

O fio do maamar (numerado)

  1. Pergunta: por que "שובה ישראל" e não "שובה יעקב", já que Yaakov também precisa de teshuvá?
  2. Pergunta: por que o versículo dá como motivo "כי כשלת בעונך" (porque tropeçaste em teu pecado)?
  3. Pergunta: por que depois ainda é preciso "קחו עמכם דברים" (levai convosco palavras), se a teshuvá já bastaria?
  4. Pergunta: por que depois ainda se diz "ושובו אל ה'" (e retornai a Hashem), se já se disse "שובה ישראל"?
  5. Resposta geral: há duas teshuvot. A primeira é simples, sobre pecados, ligada ao vidui (confissão) — é mitsvá da Torá.
  6. A segunda é muito mais alta: um "salto" (לדלג שור) que sobe de nível em nível sem limite, até "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה".
  7. "שובה ישראל" contém as duas: (a) Yaakov subindo até o nível de Yisrael; (b) mesmo já em Yisrael, ainda fazer a teshuvá mais alta.
  8. Yaakov = a alma (יו"ד) descida ao "calcanhar" (עקב), presa no corpo. Yisrael = as letras de "לי ראש" (para mim, cabeça).
  9. Cada judeu tem os dois: "יעקב שבישראל" e "ישראל שביעקב".
  10. Na prática: Yaakov/Yisrael correspondem a Mitsvot/Torá — mitsvot são em coisas materiais, Torá permanece pura mesmo embaixo.
  11. A teshuvá deve chegar a "הוי' אלקיך" — unir o Nome Havayá com o Nome Elokim, ou seja, unir D'us revelado com D'us oculto no mundo.
  12. Nível simples: revelar que "הוי' הוא האלקים" — o Nome Havayá escondido dentro do Nome Elokim.
  13. Nível alto: subir até que até o próprio Havayá seja considerado "como Elokim" diante de um nível ainda mais alto — e essa subida não tem fim.
  14. A permissão para pecar existe só para que exista a virtude do baal teshuvá — "a luz que vem da escuridão".
  15. "קחו עמכם דברים": depois da subida, é preciso também descer — trazer a revelação para baixo através da Torá e das mitsvot (os "dez ditos").
  16. "ושובו אל ה'": depois de subir (תשובה), vem o movimento de voltar a descer — fazer para D'us uma morada no mundo de baixo.
  17. Tudo isso se realiza pela avodá de cada judeu, especialmente nos dez dias de teshuvá, e em especial no Shabat Shuvá.

Conceitos-chave

Aplicação prática para Yom Kipur

Faça as duas teshuvot: confesse o que errou (teshuvá simples) e também busque subir além da sua rotina espiritual (teshuvá alta). Não pare na "subida" espiritual de Yom Kipur — depois é preciso "descer" com Torá e mitsvot concretas ("קחו עמכם דברים"). Lembre-se: o objetivo não é só se elevar, mas trazer luz para baixo, para a vida prática. Shabat Shuvá é um momento especial: nele já se prepara a "morada para D'us" que se completa depois de Yom Kipur. Não pense no pecado só como fracasso — ele existe para tornar possível a luz maior do baal teshuvá.

Frases para guardar

De onde veio este maamar

Cadeia: Zohar / Chazal (mekorot al chet u'teshuvá) → Kitvei HaAriZal (kelim u'levushim) → Likutei Torá e Igueret HaTeshuvá (Alter Rebbe) / D"H Lehavin Inyan Tekiat Shofar (Siddur, Alter Rebbe) → derushei Rabotenu Nesieinu shel'achar zeh (não nomeados) → maamarim anteriores do próprio Rebe na mesma temporada (D"H Atem Nitzavim; maamarim de Rosh Hashaná תשמ"ב) → este maamar.

O que este maamar acrescenta: O maamar não usa expressões do tipo 'ויש להוסיף' ou 'ובעומק יותר' para descrever seu próprio acréscimo em relação às bases citadas. O termo explícito que aparece é 'מחדשים' (aot ב, sobre 'קחו עמכם דברים'): o próprio maamar resolve o dikduk de Likutei Torá construindo a resposta de que existem duas dragot em teshuvá — teshuvá peshutá (sobre chataim, ligada ao vidui e ao psak da Igueret HaTeshuvá) e teshuvá nelaá ('l'daleg shor', acima de medida e limite) — e que 'Shuva Yisrael' inclui as duas, sendo a segunda pirush o próprio chidush do maamar ('וזהו החידוש שבפירוש הב׳'): não apenas Yisrael sheb'Yaakov, mas Yisrael como ele é 'bimkomo'. Além disso, o maamar liga essas duas dragot de teshuvá aos dois ichudim (yichud tachton — Havayá revelado dentro de Elokim; e a elevação de Zeir Anpin a Atika, onde Havayá mesmo é considerado como Elokim), o que não está formulado assim na fonte de Likutei Torá conforme citada.

O que muda na prática: A avodá exigida é dupla e sequencial: primeiro a teshuvá 'l'daleg shor' (elevação acima de medida e limite, 'kol yamav bitshuvá'), e depois, necessariamente, 'kechu imachem devarim' — a avodá em Torá e mitzvot como os כלים ולבושים que recebem essa teshuvá e a trazem para baixo em ma'assim tovim reconhecíveis. Segundo o maamar, isso se realiza especificamente pela avodá de teshuvá de todo Israel durante os Aseret Yemei Teshuvá e, em particular, em Shabat Shuvá, e é isso que 'faz a dirá' para D'us aqui embaixo.


Temas deste maamar

O que é teshuvá de verdade · ver nos outros anos

Ângulo:

וכפשטות הענינים, דתשובה ענינה חזרה ושיבה אל המקור (והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה), וכיון שהעקב הוא רחוק יותר מאשר הראש, הרי צ"ל השיבה ממקום זה יותר מאשר ממקום קרוב יותר.

Yaakov e Yisrael — dois níveis do judeu · ver nos outros anos

Ângulo:

דבכללות נחלקים בנ"י לב' דרגות, יעקב וישראל, וההפרש ביניהם הוא, דיעקב הוא מלשון עקב (וידו אוחזת בעקב) וישראל הוא אותיות לי ראש, היינו שיעקב הוא למטה מישראל, והרי ככל שהירידה היא למטה יותר מתמעט האור ביותר, וא"כ בחי' יעקב צריכה יותר לתשובה מאשר בחי' ישראל.

Teshuvá como salto (dilug) · ver nos outros anos

Ângulo:

וע"ז צ"ל התשובה כפשוטה. ויש ענין נעלה יותר בתשובה, שהיא כללות העבודה למעלה ממדוה"ג לדלג שור בהליכה מחיל אל חיל, עד שהרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה. וזהו שובה ישראל גו', שזה כולל את ב' הענינים הנ"ל שבתשובה.

Moshiach e geulá · ver nos outros anos

Ângulo:

בעבודת התשובה בכלל, ובעשי"ת במיוחד, בזמן קירוב המאור אל הניצוץ, ובפרט אחרי עבודת חודש אלול ור"ה ובפרט בשבת תשובה, שעי"ז פועלים את הדירה לו ית', ולא יכנף עוד מוריך. וכבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מ"ת, אלא שאז ה" הגילוי לפי שעה, משא"כ לע"ל יה" בקביעות ונצחיות, ע"ד ביהמ"ק השלישי שהחידוש בו הוא שיהי' בית קבוע ונצחי, כי יהי" אז גילוי בחי' אני הוי' לא שניתי.

Maamar original (hebraico) — inteiro

Original não foi capturado do chabad.org neste. Fonte: página original.


Fonte: chabad.org aid 5996618